《老子》之书，起于论道；《庄子》之书，结于天下。道者，万物之根本也；天下者，人心之所向也。虽然老庄之书，非朝夕旦暮、一人之力而成，但这种“以道而入，以天下而出”的章节编排，却在不经意间说出了学人应当具备的健康心态。离开哲学之“道”，学术难有大成之时；离开天下而论道，学术即便有大成，但恐怕也只是故纸堆中的一厢情愿罢了。  

太史公曰：“老子，隐君子也。”然而君子之心，必将天下视为己任，纵然骑牛西去，但天下仍存留于心中。与其说老子离群避世，倒不如说老子远离的是麻烦，避让的是灾祸，而只有告别了麻烦和灾祸，才能在天下之中保全自身，进而让自身去纵横于天下。自身与天下并非二物，自身之困境即是天下之难题，自身之超越即是天下之解脱。此正所谓“故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。”  

隐者，于天下处善自然无为之道；仁者，于天下处行内圣外王之教。出世与入世虽有学理之差异，但都在勾勒天下之蓝图。于隐者处观天下，天下即为清净、即为自化、即为小国寡民之素朴无暇；于仁者处观天下，天下即为明德、即为礼让、即为邦畿千里之仁和中正。小国寡民，天下之自然；邦畿千里，天下之进化。以天下反观二者，隐者之反，仁者之正，无外乎是天下之两端。学者或可从各端发力，但日积月累之后，豁然贯通方才是天下之学的殊途同归。  

天下之学，起于学者之心。学者之心，大致有仁、隐两面。以仁而论，学者当有做人之底线、做事之操守；以隐而论，学者又当有权衡之机灵、处世之智慧。底线操守如白日之光明，离其片刻人生便是黑暗一团；机灵智慧如月华之柔美，少其分毫生活便会缺乏滋味。学者之心，当有日月同辉之怀抱，当有普照天下之豪情。  

学者之天下，起于究竟学问。学问之体用，皆与天下有不解之缘。学问之体，得益于天下之思。何谓天下之思？思天下之来龙去脉、思天下之起承转合、思天下之人情世故、思天下之冷暖春秋。不如此，学问便难堪大用，更不能为天下带来半分益处。学问之用，无外乎造福天下。何谓造福天下？创日行千里之捷径、创揽月捉鳖之便利、创丰富生活之奇迹、创抚慰心灵之仁慈。不如此，学问怎配得上天下之思，怎能承载住学者之责任。  

《庄子?天下》篇曰：“古之人其备乎。配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。”在此番宏论之后，方才有对百家之学的指点品评。因为百家之学要在天下处豁然贯通，要有“育万物，和天下，泽及百姓”的立志高远。天下之学，当被天下人所掌握，为天下人所服务。今日学科之百家虽与古代截然不同，但对哲学一门而言，纵论百家之说依旧是可行、可能的事情。哲学之天下，学问之天下；学问之争鸣，天下之争鸣。近者说，哲学学问之争鸣可以明辨学问之发展，品评学人之建树；远者说，哲学学问之争鸣可以开创天下之风气，荡涤遗忘天下之流弊。  

然而纵览今日天下， 从事哲学之学者多有学问之建树，却常在天下面前有无能为力之感。哲人对现实少有影响，文人对世事满腹牢骚，天下之心仿佛与学术渐行渐远，天下之人与哲学的隔膜也与日俱增，而这是不对的，是不能的。万马齐喑，只会带来无比悲哀的时代；穷困书斋，至多是在学问的起点处止步不前。天下，却在等待。它在等待天下之学的复兴，等待哲学工作者迈出纵论天下的那步。天下评论，不妨从学者们的相互品评开始，但它更源于天下之责任，起于学术之信心。